O Vazio, em Badiou, é a positividade da falta – o sítio evental é o lugar onde a falta deixa de ser um traço negativo e passa a ser um lugar de infinitas possibilidades, de abertura ao acontecimento.

Badiou acredita que o modelo de militância [prático e conceitual] que precisamos está na trajetória de Paulo. Da penúltima reunião, entendi que sua tese é que o discurso cristão fornece o material para a constituição do Sujeito ao produzir um “novo objeto”. Sumariamente, os discursos grego e judaico não poderiam fazê-lo porque não possibilitam esse engajamento, em função da forma de seus objetos. Por que? O indivíduo que se compromete com ele é, digamos, passivo. No sentido de que seu objeto, dado por esses discursos, é absolutamente consistente, íntegro – não lhe permite ser “ativo”. No limite, independe dele. O vínculo que o judeu ou o grego assumem com ele é, relativamente, protocolar porque não exige vinculação – isso é, a subjetivação que Badiou comenta, diria. Claro, como Badiou apresenta, há oposição entre a realidade pensada por gregos e judeus – cada discurso organiza a realidade de dado modo, mutuamente excludente entre si, o que decorre suas diferenças práticas. Mas o que é igual entre eles é a falta de uma abertura que, ao fim, sirva ao nascimento do Sujeito.

O discurso cristão, ao contrário Segundo Badiou, Paulo não teve nada para poder se engajar, se comprometer com a Verdade enunciada por Cristo. Não tem nada Dele consigo. O objeto cristão, em comparação ao grego e judeu, é absolutamente frágil. Não concede nada, nenhuma certeza, coerência, causalidade. Esse hiato, lacuna, enfim, me parece, é que possibilita a emergência do Sujeito. Cobrando o mais caro, deu as condições para o mais raro. O discurso cristão, segundo a interpretação de Badiou, não passa de uma inconsistência inicial para substituí-la por uma consistência final. Parece mantê-la como momento ineliminável de sua força, de sua Verdade.

A relação do CEII com o PSOL, ao menos em nível de coerência teórica com os filósofos que estudamos, me parece “justificada”. O PSOL, caso sirva de verdade ao militante, só pode sê-lo por razões muitos distintas que usualmente servem para fidelidade partidária – o objeto é outro, o sujeito não pode ser o mesmo para tê-lo. Quero dizer que, a meu ver, o discurso judaico e o discurso grego possuem estrutura semelhante aos discursos de todos os partidos de esquerda que temos hoje no país no sentido de que há certa “inteireza” em todos eles. Eles, para mim, possuem um objeto definido. Variando entre a “democracia” e a “luta de classes” oferecem algo, identificável, coerente em seus próprios termos, para que seus militantes venham a ser o que são. O mundo lhes é claro. Bem, se considerado assim, não há partido que, à luz dos argumentos de Badiou, forneça as condições para a constituição do Sujeito – problema prático e conceitual do Círculo.

O caso é que, evidente, podemos pensar que o militante, o engajamento, o sujeito, enfim, não é incompatível com o PSOL, mas com a forma-partido em si. É o caso de se pensar, com toda certeza. Mas, visando uma “consequência conceitual” em nossa atividade, acho que o esforço com a forma-partido se justifica com algumas hipóteses de Zizek. Não acompanho todas, não tenho desenvoltura com elas, mas, no essencial, a ideia de que o mais insuportável deve ser suportado – uma de suas apostas, se as entendo – está conosco ao manter princípios que motivam todos no lugar em que ninguém quer estar.

O conceito psicanalítico “divisão do sujeito” é inserido por Badiou em sua reflexão sobre a militância – através da trajetória de Paulo. No entanto, qual seu uso para a política hoje? Há alguma vinculação possível entre e o “sujeito revolucionário” pensando pelo marxismo?

Algumas notas

Como discernir o conceito de declaração de Badiou do “messianismo” que caracteriza uma noção de militância sem qualquer vinculação com as condições históricas?

Como se livrar da contradição entre “novidade”e “permanência”? Como manter o Novo, em sua força, em sua Verdade, quando se requer prover as condições de sua progressão?

Os discursos judaico e grego não dividem. O mundo está organizado em uma mesma coerência. Isso é, há “sentido” nele para ambos. A divergência existente é sobre qual seria ele.

Como o mundo se parece para o discurso cristão?

Hegel e a religião